Estoy enraizada, pero fluyo
Virginia Woolf, The Waves.
La idea de que necesitamos observarnos para conocernos parece casi indiscutible: volver sobre uno mismo, su pasado, examinar la propia vida interior, interrogarse, es el camino natural hacia una identidad más verdadera. Algo cierto hay en esto ya que sin alguna forma de conciencia de sí mismo, no habría orientación, ni autobiografías posibles. El problema es cuando esa herramienta se transforma en un modo existencial. Desde diversas áreas empieza a planearse una paradoja incómoda, contraintuitiva: la observación que permite conocernos, puede, llevada al exceso, empezar a modificar y desgastar aquello mismo que pretende comprender. Este tema, el del observador interior, es en el que varios autores empiezan a plantearse si la conciencia, bajo el llamado “efecto observador”, no modifica la realidad percibida.
Desde hace algunos años, este planteo se ha visto envuelto por una confusión epistémica bastante típica. La frase “observar modifica lo observado” viajó desde la física cuántica hacia el lenguaje de la autoayuda, la espiritualidad difusa y ciertas publicaciones que buscan espectacularidad. Un ejemplo evidente es el “gato de Schrödinger”, que terminó convertido en una especie de prueba pop de que la conciencia humana crea la realidad. Pero eso no es lo que ese experimento demostraba. El célebre gato fue concebido para exhibir lo extraña que se vuelve la superposición cuántica cuando se la empuja hacia el mundo macroscópico, no para consagrar a la mente humana como demiurgo del universo. La propia filosofía contemporánea de la física insiste en que los problemas de la medición siguen siendo complejos y que no existe una única lectura autorizada que permita saltar, sin más, de la teoría cuántica a una metafísica de la conciencia creadora.
Sin embargo, una vez aclarado ese equívoco, la intuición central puede rescatarse y volverse incluso más fértil. No hace falta acudir a la física para sostener que la observación no es inocua, basta con mirar la percepción humana. La neurociencia cognitiva ha ido abandonando la imagen del cerebro como una cámara fiel del mundo, ya que percibir no es copiar. Percibir es anticipar, seleccionar, corregir, organizar. Y, en este contexto, los modelos de procesamiento predictivo describen la experiencia como el resultado de una negociación constante entre la señal que llega y las predicciones que el sistema nervioso ya venía haciendo sobre lo que iba a llegar. Lo que llamamos realidad percibida no es una fotografía pasiva, sino una construcción activa. Anticipamos como resultado de un infinitesimal retraso de milisegundos pero que permite, en la mayoría de las cuestiones, acertar, aun siendo una anticipación.
Pero si esto vale para el mundo exterior, es para el yo donde es más aplicable. La identidad no comparece ante nosotros como una esencia inmóvil, escondida en algún fondo íntimo, a la espera de ser descubierta intacta. También ella se compone. Se sostiene a través de memoria autobiográfica, un lenguaje interno, hábitos de interpretación y continuidad narrativa.
La investigación sobre la red cerebral de funcionamiento por defecto ha reforzado precisamente esta idea: buena parte de la vida mental autorreferencial depende de sistemas que integran memoria, lenguaje y representaciones semánticas para producir una narración interna relativamente coherente. El yo, en ese sentido, no es un objeto único y sólido: es una forma de organización.
William James habló de la conciencia como una corriente, un flujo, no como una serie de fragmentos inmóviles. Pero la literatura había entrevisto algo parecido mucho antes de que la neurociencia lo formulara. Ese concepto de “corriente de conciencia” es también una forma narrativa y Virginia Woolf dio forma literaria a ese flujo cambiante, hecho de tiempo, percepción y oleajes del ánimo (La Olas). O Fernando Pessoa, por otra vía, a tal punto que desconfió de una identidad única y compacta, hasta el punto de inventar heterónimos: no meras máscaras, sino voces enteras, con biografía, tono y pensamiento propios. Sin convertir a Woolf o a Pessoa en pruebas científicas, hay que admirar una intuición decisiva: la unidad interior no siempre adopta la forma de lo sólido, de lo único. A veces se parece más a una continuidad frágil entre registros distintos. Más a frecuencias que partículas: se comprende la tentación por la física cuántica “creativa”.
DE LA REFLEXION A LA RUMIACION
Es por temas como estos que la autoobservación de la conciencia está siendo tan estudiada. Si bien una dosis razonable de reflexión puede ordenar la experiencia, revisar errores y dar perspectiva, el problema comienza cuando esa observación deja de ser una herramienta y se convierte en una modalidad, donde por ejemplo ya no se vive una emoción, sino que se la monitorea, o no se actúa: se comenta interiormente la actuación. Básicamente ya no se habita la experiencia: se la mira sin descanso, como si la vida quedara reemplazada por una vigilancia permanente. Ése es el punto donde la reflexión empieza a degradarse en rumiación, y la distinción es crucial.
La reflexión puede elaborar, la rumiación gira en círculos. La reflexión abre perspectiva; la rumiación reitera el malestar bajo la apariencia de análisis. La revisión clásica sobre el tema de Smith y Alloy la define como una forma de pensamiento repetitivo autorreferido que pretende resolver discrepancias, pero que a menudo recicla sin cesar la emoción o un pensamiento, en lugar de procesarla. El sujeto cree que está profundizando, cuando en realidad está regresando, una y otra vez, al mismo punto de fricción. Ya no observa para comprender; sino para seguir abriendo. El concepto de rumiación es central en patologías como los cuadros obsesivos o la depresión y esta distinción del observador interno, le da mayor profundidad a su estudio. Ese mismo bucle, aun sin tener características clínicas evidenciables (depresión, TOC, etc.) no es inocuo para la identidad. El concepto de claridad del autoconcepto (self-concept clarity) resulta aquí especialmente útil, es decir, cuán clara, coherente y estable es la imagen que una persona tiene de sí misma.
No exige una identidad rígida ni monocorde; alude a una representación de sí relativamente clara y estable a través del tiempo. Cuando esa claridad disminuye, con la insistencia en la auto-observación, no solemos ganar libertad creadora, sino desorientación. La autoobservación obsesiva no destruye el yo de manera espectacular; lo va desgastando ya que lo somete a una fricción constante entre lo que es, lo que cree que debería ser y la imagen que siente obligado a sostener. El resultado no suele ser una subjetividad más profunda, sino una más desgastada.
Las redes sociales magnifican este proceso de una manera inédita. Allí más que vivir, observamos y somos observados. Nos editamos, nos comparamos, anticipamos la mirada ajena, administramos versiones de nosotros mismos y aprendemos a existir bajo condiciones de visibilidad continua. La autopresentación auténtica se asocia con mayor claridad del autoconcepto, mientras que la comparación social y la autopresentación idealizada, se relacionan con menor claridad y un mayor malestar identitario (identity distress). Lo íntimo queda así atravesado por una exposición que convierte al yo en objeto de gestión permanente y abierta al exterior.
A la luz de éstos y otros trabajos, el verdadero “efecto observador” no es el que busca explicaciones, especulaciones en realidad, en la tan “mentada” física cuántica, sino más ligado a comprobaciones científicas. No hace falta invocar misterios cuánticos, sino aceptar que el yo no es un objeto indiferente a la mirada que recae sobre él. Como construcción narrativa y neurocognitiva, se modifica según el modo en que se lo interroga. Una mirada justa puede darle forma. Una mirada repetida puede volverlo menos habitable.
Tal vez esa sea la mejor perspectiva para una época fascinada por la autoobservación. Conocerse sigue siendo necesario, pero conocerse no equivale a vigilarse sin descanso. La conciencia de sí es indispensable; la autoinspección permanente puede ser corrosiva. Necesitamos mirarnos con total honestidad para no perdernos. Pero también podemos empezar a perdernos precisamente ahí, en el exceso de mirada.
En la primera consulta lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad.
El Oráculo no dará más información a menos que el tonto inexperto pueda regresar con la sinceridad adecuada.
I Ching, hexagrama 4 Méng / La necedad juvenil